إضاءة دبي

(SeaPRwire) –   قبل عام واحد، في 1 يونيو 2025، اقترب رجل من مجموعة من أعضاء المجتمع اليهودي في مول بيرل ستريت في بولدر وقصفهم بقنابل مولوتوف. 

لم يكونوا جنوداً. لم يكونوا سياسيين. كانوا أصدقاء وجيران يمشون بسلام في مجتمعهم الخاص، لفت الانتباه إلى الرهائن الذين اختطفوا من إسرائيل على يد حماس في 7 أكتوبر. 

كانوا يفعلون ما يفعله الأحرار في مجتمع حر — ممارسة حقهم في حرية التعبير.

كارين سورين دايموند، أم وجدة تبلغ من العمر 82 عاماً، لم تنجو. لقد قضيت العام الماضي وأنا أحمل هذا الأمر وأفكر فيه. أعتقد أن الكثير منا فعلوا ذلك.

يسألني الناس كثيراً كيف يشعر المرء عندما يكون عضواً في مجتمع استهدفه الكراهية. أقول لهم كم أفكر كثيراً في ناجي هجوم بولدر بقنبلة مولوتوف وما وصفوا خسارته.

ليس فقط إصاباتهم الجسدية، التي هي فظيعة بحد ذاتها. لقد فقدوا أيضاً القدرة على المشي بحرية دون تهديد لسلامتهم. وعلى التجمع علناً، دون أن يتم استهدافهم بسبب دينهم أو آرائهم. وعلى الوجود في الأماكن العامة والكون يهودياً بوضوح، دون قلق أو خوف. في جلسة النطق بالحكم الشهر الماضي، سمعت ناجياً يصف كيف أنه لا يزال غير قادر على المرور أمام حشد دون تخطيط لمخرجه. وقال آخر إنهم لم يعودوا إلى شارع بيرل منذ الهجوم في ذلك اليوم.

أعرف هذا الشعور بطريقتي الخاصة، وسماعه يُنطق بصوت عالٍ أمام قاضٍ جعل من الصعب تجاهله ومن الصعب نسيانه.

نحن نعيش إحدى أكثر موجات معاداة السامية عنفاً في التاريخ الحديث. وجد تقرير ADL لعام 2025 لتدقيق حوادث معاداة السامية أن العام الماضي كان أحد أكثر الأعوام عنفاً ودموية لليهود في الولايات المتحدة. في كولورادو وحدها، حددت ADL 167 حادثة معاداة للسامية في عام 2025 — وتلك هي الحوادث التي نعرفها فقط. قد يظل الكثير منها غير محسوب.

العنف لا يقتصر على كولورادو. عندما طعن رجلان يهوديان في شوارع غولدرز غرين في لندن الشهر الماضي، شعر العالم بالخوف. عندما قاد رجل شاحنة إلى Temple Israel في ويست بلومفيلد، ميشيغان، في مارس، في هجوم مستوحى من حزب الله، شعر العالم بالخوف. عندما صب شاب يبلغ من العمر 19 عاماً البنزين على أرضية Beth Israel Congregation في جاكسون، ميسيسيبي، أقدم كنيس في الولاية، في يناير، شعر العالم بالخوف. هذا هو ما يعنيه الانتماء إلى مجتمع يتم استهدافه.

نحن نعلم أن الصدمة لا تبقى في مكان الحادث. عندما يتم استهداف شخص في جريمة كراهية عنيفة، يتغير بسببها. يشعرون بعدم الأمان في الأماكن التي تشبه المكان الذي تعرضوا فيه للهجوم. يفحصون الحشود. يترددون قبل الذهاب إلى مكان كانوا يذهبون إليه سابقاً دون تفكير ثانٍ.

تخيل الآن حمل ذلك ليس فقط على المستوى الشخصي، بل كمجتمع. عبر الأجيال. عبر القارات. بالنسبة للكثيرين منا في المجتمع اليهودي، هو راسخ في ذاكرتنا. إنه متأصل في أعماق عظامنا.

في 7 مايو، بعد ما يقرب من عام من الهجوم، وقفت في قاعة المحكمة بينما تم الحكم على الرجل المسؤول بالسجن مدى الحياة. وقف الناجون أمام القاضي وتحدثوا عما سُلب منهم.

بعد أن تحدث المتهم، خاطبته القاضية نانسي سالومون مباشرة:

“لقد اخترت أن تجعل من هؤلاء الأشخاص ضحايا وهم يجتمعون بسلام”، قالت. “لقد اخترت أن تجعل من هؤلاء الأشخاص ضحايا لأنهم كانوا أعضاء في المجتمع اليهودي. لقد اخترت أن تجعل من كبار السن ضحايا، ومن الأطفال ضحايا، ومن الأشخاص الذين تجمعوا في سلام ليتحدوا في الحزن والشفاء والمساعدة ضحايا.”

في تلك اللحظة، تم رؤية المجتمع اليهودي. وأن تُرى يهم.

لكن أن تُرى لا يعني أنك آمن.

لذا دعني أكون صريحاً. المجتمع اليهودي يحتاج إلى الجميع في الوقت الحالي. ليس فقط من أجل تعاطفكم. نحن نحتاج إلى عمل جماعي ضد الكراهية. كيف يبدو ذلك؟

يعني ذلك التحدث عندما تسمع معاداة السامية يتم التقليل من شأنها على أنها غير ضارة شخصياً وعبر الإنترنت. يعني ذلك الرد عندما يتم إخفاء الكراهية في ثوب تعليق سياسي. يعني ذلك جمع الدعم لبرنامج Nonprofit Security Grant Program، حتى تتمكن دور العبادة والمنظمات غير الربحية الأخرى من حماية نفسها. يعني ذلك حث الكونغرس على تمرير قانون SACRED، والذي من شأنه حماية المصلين من التخويف خارج دور العبادة.

نادراً ما تظل الكراهية محصورة. أظهر لنا التاريخ، مرة تلو الأخرى، أنه عندما يتم استهداف مجتمع واحد ويدير العالم ظهره، فإن الأمر لا ينتهي عند هذا الحد.

المجتمع اليهودي لا يطلب أن يكون بمنأى عن النقد أو الجدل. نحن نطلب أن نكون آمنين. نحن نطلب المشي في شوارعنا، وحضور كنيسنا، والتجمع في مجتمعاتنا دون خوف. نحن نطلب من العالم أن ينظر إلى ما يحدث ويجد الشجاعة ليقول: ليس تحت سمعي وبصري.

يتطلب الأمر عزماً. يتطلب الأمر شجاعة. ويتطلب الأمر منا جميعاً.