إضاءة دبي

(SeaPRwire) –   نحن الآن في عمق عصر الذكاء الاصطناعي، حيث يجلب كل أسبوع ميزة أو مهمة جديدة يمكن للذكاء الاصطناعي إنجازها. ولكن بالنظر إلى المدى الذي قطعناه بالفعل، فمن الضروري للغاية التراجع خطوة إلى الوراء وطرح أسئلة أكبر حول إلى أين نتجه، وكيف نحصل على أفضل النتائج من هذه التكنولوجيا مع تطورها، وفي الواقع، كيف نحصل على أفضل النتائج من أنفسنا بينما نتطور معها.

كانت هناك لحظة كاشفة مؤخرًا عندما ظهر سام ألتمان في بودكاست تاكر كارلسون. ضغط كارلسون على ألتمان بشأن الأسس الأخلاقية لـ ChatGPT. وقد طرح فكرة أن التكنولوجيا تحتوي على نوع من المكون الديني أو الروحي الأساسي، حيث نفترض أنها أقوى من البشر وننظر إليها للحصول على التوجيه. رد ألتمان بأنه بالنسبة له لا يوجد شيء روحي في الأمر. يقول كارلسون: “إذن إذا لم تكن أكثر من مجرد آلة ومجرد نتاج مدخلاتها، فإن السؤالين الواضحين هما: ما هي المدخلات؟ وما هو الإطار الأخلاقي الذي تم وضعه في التكنولوجيا؟”

ثم يشير ألتمان إلى “مواصفات النموذج” (model spec)، وهي مجموعة التعليمات التي تُعطى لنموذج الذكاء الاصطناعي والتي ستحكم سلوكه. بالنسبة لـ ChatGPT، يقول إن ذلك يعني تدريبه على “الخبرة الجماعية والمعرفة والتعلمات البشرية”. لكنه يضيف: “بعد ذلك، علينا أن نوجهه ليتصرف بطريقة أو بأخرى.”

وهذا، بالطبع، يقودنا إلى مشكلة المحاذاة الشهيرة – الفكرة التي مفادها أنه للحماية من الخطر الوجودي لسيطرة الذكاء الاصطناعي، نحتاج إلى محاذاة الذكاء الاصطناعي مع القيم الإنسانية. يعود هذا المفهوم في الواقع إلى عام 1960 ورائد الذكاء الاصطناعي نوربرت وينر، الذي وصف مشكلة المحاذاة على النحو التالي: “إذا استخدمنا، لتحقيق أغراضنا، وكالة ميكانيكية لا يمكننا التدخل في عملها بكفاءة… فمن الأفضل أن نتأكد تمامًا من أن الغرض الذي وضع في الآلة هو الغرض الذي نرغب فيه حقًا.”

لكن هناك في الواقع مشكلة محاذاة أكبر تعود إلى ما قبل عام 1960 بكثير. لمحاذاة الذكاء الاصطناعي مع القيم الإنسانية، نحتاج نحن أنفسنا أن نكون واضحين بشأن القيم العالمية التي ننسبها لأنفسنا. ما هي مدخلاتنا؟ ما هي مواصفات نموذجنا؟ على ماذا نُدرب أنفسنا لنكون قادرين على عيش حياة ذات معنى؟

هذه هي الأسئلة التي نحتاج إلى الإجابة عليها قبل أن نقرر أي المدخلات نريد أن يستند إليها الذكاء الاصطناعي. حتى لو استطعنا محاذاة الذكاء الاصطناعي تمامًا مع ما هي عليه البشرية الآن، فإن النتيجة ستكون دون المستوى الأمثل. لذا، حان الوقت لتوضيح قيمنا قبل بناء تكنولوجيا مصممة لدمجها وعكسها.

لأننا في الوقت الحالي نشهد سوء محاذاة عميقًا. في عالمنا الحديث، فقدنا اتصالنا بالأساس الروحي الذي بنيت عليه حضاراتنا، الغربية والشرقية على حد سواء. لقد عشنا في وهجه لقرون، لكن حتى هذا الوهج قد خفت الآن وأصبحنا بلا مرساة ولا روابط.

بدأ هذا الأساس يتهاوى ببطء مع عصر التنوير والثورة الصناعية، لكنه استمر في الاعتماد على هذه الحقائق الأبدية. كنا نعبر عنها – وحتى نؤمن بها – أقل من ذي قبل، لكننا كنا لا نزال نسترشد بها. ولكن الآن بعد أن انقطع هذا الاتصال، من أجل تدريب الذكاء الاصطناعي ليتوافق مع القيم الإنسانية، نحتاج أولاً إلى الكشف عنها وإعادة الاتصال بها.

في كتابه الجديد، يستكشف بول كينجسنورث كيف تُبنى كل ثقافة على نظام مقدس. يكتب: “هذا لا يحتاج، بالطبع، إلى أن يكون نظامًا مسيحيًا. يمكن أن يكون إسلاميًا أو هندوسيًا أو تاويًا.” لقد فصلنا عصر التنوير عن ذلك النظام المقدس، ولكن، كما يقول كينجسنورث، “لم ير المجتمع ذلك لأن آثار النظام المقدس القديم كانت لا تزال قائمة، مثل التماثيل الرومانية بعد سقوط الإمبراطورية.” ما نراه هو الثمن الذي تدفعه المجتمعات عندما يسقط هذا النظام: “اضطراب على كل مستوى من مستويات المجتمع، من مستوى السياسة وصولاً إلى مستوى الروح.”

أليس هذا بالضبط ما يحدث الآن؟ يكتب كينجسنورث: “قد يفسر ذلك طبيعة الأوقات الغريبة والمتوترة والمحطمة والمحبطة.”

في محادثته مع كارلسون، تحدث ألتمان عن تدريب الذكاء الاصطناعي على “الخبرة الجماعية” للبشرية. ولكن هل نحن أنفسنا نصل بالفعل إلى الخبرة الجماعية الكاملة لكوننا بشرًا؟

بينما نبني تكنولوجيا تحويلية ستغير كل شيء في حياتنا، نحتاج إلى التأكد من أننا ندربها على القيم الأساسية وغير المتغيرة التي تُعرفنا كبشر.